Версия для печати

Черновики

Религия в духовной жизни общества

Введение
Перед человечеством всегда вставали вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии, предназначении человека. В определенный период своей жизни люди задумываются над вопросами: "кто я?", "зачем я живу?", "что будет после меня?" Ответы на эти вечные вопросы они нередко находили в религии. Для верующего человека религия дает критерии добра и зла, определяет мировоззрение человека, создает целостный взгляд на мир. Этот взгляд включает в себя понимание истоков и смысла существования мира и каждого отдельного человека. Религия формирует убеждения многих людей, их взгляды на самих себя, свое место в мире, отношение к происходящему.
Религия присуща человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывает до настоящего времени подавляющую часть населения Земного шара. Всеобщность религии - один из самых впечатляющих фактов всемирной истории.
С внешней стороны религия представляет собой определенное мировоззрение, включающее ряд конкретных утверждений о Боге и его отношениях с человеком. Истины религии иногда называют догматами. Они объясняют многообразные составляющие религии. Другим внешним выражением религии является ее культ, то есть совокупность всех богослужебных и обрядовых норм. Люди, которые являются служителями культа, – это священнослужители, а их высшее звено – это духовенство. Наглядным выражением самых распространенных (мировых) религий являются храмы, которые в разных религиях имеют разные конструкции и содержание и называются по-разному: у христиан – часовни, церкви и соборы, у мусульман - мечети, у иудаистов - синагоги, у буддистов - дацаны, у последователей разных религиозных сект - молельные дома.
Религия – это неотъемлемый элемент культурно-исторического развития и духовного мира отдельного человека и человеческих сообществ. Знание этого феномена исключительно важно для полноценного образования и духовно-нравственного формирования личности.   
 
Православный собор c колокольней в Серафимо-Дивеевском монастыре.

Мусульманская мечеть Куль-Шариф в Казанском Кремле.

Молельный дом христиан-баптистов в г. Нижние Сергии Свердл. обл.


1. Определение и суть религии
Термин «религия» происходит от латинского «religio» — совестливость, благочестие, набожность; «religare» — связывать, привязывать; «relegere» — возвращаться, обдумывать, бояться. Религия — тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни. В основе религии лежит вера в реальное существование Бога и чувства связанности с ним, зависимости от него, его почтения и почитания. Религия включает в себя не только веру и чувства, но и  поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий.
На протяжении истории человечества, люди пытались постичь и осмыслить религию, благодаря чему возникали различные концепции и классификации религии. Существует более 200 определений религии, среди которых некоторые настаивают на абсолютности какой-либо одной религии и, соответственно, содержат только ее дефиницию (например, определения религии христианскими авторами), другие дают широкое определение религии, под которую можно подвести по существу любое социальное явление.

Врезкой определения религии Вебером, Фрезером, Дюркгеймом.
Например, определение Эриха Фромма:
«Религия – это система ориентации человека в мире, образец преданности цели, идее или силе, превосходящей человека»

Но есть другая причина трудного определения религии. Религию нельзя раскрыть одним универсальным определением, ибо у нее нет одного источника происхождения и единой формы выражения. У нее нет и универсальной сущности, т.е. смысла или содержания. На протяжении многих веков народы и культуры не имели специального термина, выделяющего религию из общественной жизни. Религия была органической частью коллективного и индивидуального бытия. Поэтому религиозное сознание не нуждалось в особой категории. Не было необходимости  выделять религиозные явления как особую область жизни. Люди пользовались не понятием религии, а понятиями Бога, веры, церкви, закона и другими категориями.
Таким образом, не существует универсального определения религии. Это определение зависит от взгляда и позиции по отношению к религии. В отечественном школьном образовании и в нашей книге для учителя мы придерживаемся современного светского определения, которое в то же самое время приемлемо и для верующего человека. Такое общее определение может быть следующим:
«Религия - это духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлением об инобытии (загробном мире) как доминирующем по отношению к обыденному существованию  реальности» (Энциклопедия религий. Под ред. А.П.Забияко, А.Н. Красникова, Е.С.Элбакян. М., 2008. С. 1069).
Но и это определение не раскрывает всю сложность религиозной жизни, которая известна с древних времен и в разных культурах. Зачатки религии в виде погребального культа обнаруживаются в самых древних захоронениях человека почти 40 тысяч лет тому назад. Даже неандертальцы и кроманьонцы, от которых произошел современный человек, хоронили умерших с ритуальным обустройством могилы и с погребальными предметами. А на Крайнем Северо-Востоке России на мысе Уэлен обнаружены остатки древнего святилища, сооруженного древними жителями Арктики из ребер кита еще в 4-5 вв. н. э..

Останки святилища древнего населения Чукотки («Китовая аллея»)

У самых  древних племен и народов были известны представления о духовной силе и о духовной энергии. В индийской традиции есть понятие дхармы, которое означает космический принцип бытия, законы поведения человека и истинное знание. В славянской дохристианской традиции понятием вера выражались твердая душевная склонность к истине, праведное поведение и богопочитание. Это представление перешло и в христианское православие. Все это говорит о том, что религия представляет собой необходимый этап в эволюции человека, и она формируется на определенном уровне его духовного развития, когда появляется некое общее отношение к жизни  на основе представления о существовании после смерти, т.е о загробном мире, об инобытие.
Во всех религиях во все времена есть одно общее – это обращение сознания человека на инобытие. Через религию сознание человека не просто отражает реальность, а как бы преображает эту реальность. Обычное восприятие мира человеком религиозное сознание достраивает образами иной, не всегда явной для физических органов чувств реальности. Эта преображенная реальность наделяет наше бытие собственными основаниями, могуществом и властью над человеком и миром. Религия достраивает картину мира образами сверхбытия через представления (вероучения, священные тексты) и эмоции (благоговение и любовь, страх и трепет).  Вместе они в устойчивой форме составляют религиозный культ или религиозную систему.
В своей эволюции религия прошла путь от архаики (магия, анимизм, шаманизм) до так называемых мировых религий с их объемными священными писаниями и учениями, сложными институтами и иерархией  профессиональных служителей. Новые религиозные культы возникают и в наше время.
Каждая религия несет в себе такой тип знания, который не может быть проверен или опровергнут с позиции другой религии, а также с позиций научного (нерелигиозного) знания или «здравого смысла». Религия – это мощный фактор мотивации в поведении человека и человеческих коллективов, она обладает огромной креативной силой. Креативный потенциал религии проявляется прежде во многих сферах духовной жизни, в интеллектуальном труде, художественном творчестве, социально-экономических и политических преобразованиях реальности. Однако религия может обладать и деструктивным потенциалом, если религиозная активность направлена против основ общественной жизни, принятого порядка и норм, а также против физического и психического здоровья человека. Таким образом, религия – это одновременно социальный институт, область духовной жизни и часть культуры.

Врезка по истории слова (в рамке)
Понятием религия (religio) первыми стали пользоваться римляне. В своей духовной жизни этим словом они определяли сферу верований и обрядов, благоговейное и почтительное поклонение богам. В современной русской культуре слово «религия» вошло в оборот в 18 веке. Оно было связано прежде всего с верой в Бога. Аналогичные понятия имеются в исламской и еврейской религиозных культурах, но они больше тяготеют по своему смыслу к культу, обычаю, закону. У буддистов нет понятия религия.

2. Религиозные истины.
Большинство религий основываются на исповедании духовного, совершенного, разумного Бога, являющегося творцом всего существующего, в том числе человека, и всегда присутствующего в мире. Религия учит, что Бог есть неизменный идеал добра, истины и красоты. Он есть цель духовных устремлений человека. Второй важнейшей истиной религии, прямо вытекающей из признания бытия Бога, является убеждение в том, что человек способен к общению с Богом, к совершенной и вечной жизни.
Что означает слово «Бог»? В русском языке и в других языках славянского происхождения слово "Бог" родственно санскритскому bhaga, что значит "одаряющий, наделяющий", в свою очередь происходящему от bhagas - "достояние", "счастье". "Богатство" тоже родственно слову "Бог". В этом выражено представление о Боге как полноте бытия, как всесовершенстве и блаженстве, которые, однако, не остаются внутри Божества, но изливаются на мир, людей, на все живое. Бог, согласно религии, одаряет, наделяет нас своей полнотой, своим богатством.
Существенный элемент любой религии – это откровение. Верующие убеждены в возможности и необходимости для человека Божественного откровения. И хотя учение об откровении в разных религиях имеет свои особенности, сама вера в откровение всегда сохраняется. Христианство, ислам и иудаизм целиком и полностью зиждутся на откровении, ему они обязаны своим возникновением. Религиозные учения обычно выделяют два вида откровения. Первое – это так называемое естественное откровение. Оно представляет собой такое понимание Бога, которое получает человек на основании изучения и познания самого себя и окружающего мира. Многие мыслители древности, искавшие истину и смысл человеческой жизни, размышлявшие о начале и причинах мироздания, приходили к твердому убеждению в существовании единого Бога. К этой мысли подошли, например, древнегреческие философы Гераклит, Сократ, Ксенофонт.
Однако под словом «откровение» в религии понимается главным образом сверхъестественное откровение, т.е. особое действие Бога, дающее людям истинное знание о нем. Носителями, или проводниками такого откровения выступают особо избранные люди – пророки, которые возвещают основные истины, исповедание и исполнение которых необходимо для верующих. Именно откровение дает людям знание о Боге. Согласно религиозному взгляду на мир, особенность откровения, заключается в том, что его основополагающие истины являются не следствием человеческих наблюдений или философских умозаключений, а прямым словом самого Бога.
Переданное через пророков откровение обычно записывается в специальных священных книгах, называемых Священным писанием (в христианстве – Библия, в исламе – Коран, в иудаизме – Тора и т.д.). Обычно это очень древние книги, написанные много веков назад. В этих книгах можно найти много сведений о жизни людей в те времена, об их культуре и знаниях, особенностях их взгляда на мир. Священные книги доносят до нас основные истины религии на том языке, которым пользовались люди много веков назад. Поэтому сегодня сложно понимать эти книги. В них почти нет отвлеченных понятий и терминов, которые играют такую важную роль в современном языке.
Когда надо было обозначить какой-то промежуток времени, не говорили "эпоха" или "период" - говорили "час", "день", "год" или "век"; когда надо было сказать о материальном и духовном мире, не говорили "материя" и "духовная реальность", но - "небо" и "земля". Во многих религиозных текстах о Боге говорится как о человекоподобном существе, имеющем лицо, глаза, уши, руки, плечи, крылья, ноги, дыхание; говорится, что Бог поворачивается или отворачивается, вспоминает или забывает, гневается или успокаивается, удивляется, скорбит, ненавидит, ходит, слышит.
Через эти антропоморфные образы и изображения передавалось видение Бога как живого существа, неописуемого и недоступного для ума человека.

Фото: Антропоморфные изображения божеств в древних культурах

Другим существенным элементом любой религии является вера, т.е. уверенность в том, что не дано видеть и познавать непосредственно. Вера предполагает личное участие человека, его свободное соглашение  с предметом веры, который не очевиден. Человек может согласиться или не согласиться с религиозными утверждениями. Религиозная вера обязательно предполагает свободное согласие, свободное самоопределение человека. Однако вера не исключает разума, не исключает знания. Напротив, верующий человек должен хорошо знать истины своей веры. Ведь верят не во что-то вообще, но вера имеет свой предмет. Верующий может знать и все то, с чем знакомы люди, несогласные с его верой. В этом смысле религия не противоречит разуму.

3. Человек – существо духовное.
Религиозное мировоззрение связано с учением о том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни. Он является венцом творения, вершиной творческого процесса Бога. Бог сотворил человека "из праха земного", то есть из материи. Человек есть, таким образом, плоть от плоти земли, из которой он вылеплен «руками Божьими». Но Творец также «вдунул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою». Будучи земным, человек получает некое «божественное начало», поэтому отличается от всех прочих живых существ: он занимает высшее положение в этой иерархии.

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой»
Библия. Книга Бытия 1:26-31.

Таким образом, человек есть не просто биологическое существо, но и духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, воли, свободы.
Во всех религиях содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека, его души. В религиозном откровении мы находим учение о вечной жизни человека. Благодаря этому учению, земная жизнь и деятельность человека в религиозном контексте приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл. Цель земной жизни человека, по религиозному учению, состоит в подготовке к вечности. Эта подготовка требует большого напряжения, особых усилий и даже страданий. Каждому человеку как для земной, так и для будущей вечной жизни необходимы труд, упорство и терпение, воспитывающие его дух и дающие ему возможность реализовать себя в вечности.
Религия утверждает различие добра и зла – это важнейшие нравственные категории, обозначающие предельные свойства бытия. Добро – это все должное, положительное, гармоничное и зло – это все предосудительное, отрицательное, дисгармоничное. Составной частью религиозного мировоззрения является представление о совести как наиболее очевидном проявлении нравственного закона в человеке. Нравственное чувство - это то, что внутренне присущее человеку, записано в его сердце. Великий немецкий философ И.Кант писал, что его «больше всего поражает нравственный закон, имеющийся внутри человека».
Вопрос духовной жизни является основным для религии, именно состояние духа – находится в центре внимания религиозной деятельности. От состояния духа зависят отношение к людям, к окружающему миру, чувства, желания, переживания и т.д. «Здравое» духовное состояние – то, что является целью религиозной практики. Достигается это путем самодисциплины и очищения от пороков и страстей. Таким образом, духовность в религиозном смысле отличается от светского понимания этой категории, когда духовность связывается прежде всего с обладанием культурным багажом и общественными моральными нормами (об этом смотрите последнюю главу книги).

Фото: Мусульманская молитва

Фото: Пасха

4. Религиозность и религиозное сознание.
Существует понятие «религиозность», которое отражает состояние сознания верующих у отдельного человека и у того или иного коллектива и группы. Религиозность – это степень влияния религии на отдельного человека и группы, а также процессы и тенденции, которые происходят в религиозных представлениях и в деятельности. В России исторически религиозность населения была высокой. Только в Москве до революции 1917 года было «сорок сороков» церквей, т.е. 40 раз по 40. В советский период в результате гонений против религии и церкви религиозность резко снизилась. Коммунистам и работникам умственного труда (ученые, учителя и преподаватели), а также молодежи (пионерам и комсомольцам) запрещалось быть верующими. Религиозность верующей части населения носила скрытый и размытый характер.

Фото: Разрушенная в советское время церковь в Подмосковье, 1990 г.

Фото: Затопленная водохранилищем колокольня в Калязине. 2001 г.

Фото: Мечеть в обычном доме в Казани в советское время, 2001 г.

Усиление роли религии в современном российском обществе привело к росту религиозности россиян. Сегодня большинство населения считает себя верующими людьми, и их значительная часть отправляет религиозные обряды (особенно крещения, венчания и похоронно-поминальные обряды), регулярно посещает храмы, отмечает церковно-религиозные праздники, использует религиозные символы и предметы в быту и одежде. Среди православных распространено ношение нательных крестиков.

Наряду с увеличением числа убежденных верующих, в современном обществе, в том числе и в России, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом. Традиционные религии и официальная церковь во всех странах осуждает эти явления. В России имеет в сфере религиозности людей можно также наблюдать слияние традиционных религиозных представлений и различных нетрадиционных увлечений – астрология, хиромантия и т.п.    

Фото: Мусульманские похороны. Чечня.

Религиозное сознание (или идентичность) – это причастность определенным религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определенной религии и религиозной группе. Человек считает себя верующим, и тогда он относит себя в определенной религии: «я – буддист» или «я –православный». Члены одной религиозной группы также определяют себя, как, например,  «мы – мусульмане». Это уже коллективный уровень религиозной идентичности.

Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при разных обстоятельствах. Это происходит через включение человека в систему религиозных отношений и через восприятие религиозных идей, ценностей, эмоциональных норм. Чаще всего религиозное сознание формируется под воздействием семейной среды (воспитание в религиозной семье) и местного окружения, или под влиянием религиозных наставников и проповедников.

Иногда человек становится верующим в результате внутреннего потрясения (или кризиса) и последовавшего за этим эмоцильнально-психологического выбора. Здесь многое зависит от индивидуальных особенностей личности. Этот процесс обретения и поддержания религиозной идентичности называют религиозным опытом. Религиозный опыт человека и группы с течением времени оформляется  в стереотипную картину мира и в представление, что значит быть, например, христианином или мусульманином, и чем и почему члены данной группы отличаются от последователей других религий.

В религиозный опыт входит знание сакральных текстов (молитв, духовных песнопений, заповедей, религиозных мифов) и других авторитетных текстов в той или иной религиозной традиции (например, жития святых). Это своего рода императивные (обязательные) образцы, которые придают устойчивость религии и сознанию ее последователей.

В формировании религиозной идентичности играют роль не только догматы и положения веры, но и разные мифы, политические конструкции и даже бытовые представления. Так, например, для русского православного сознания важными были представления о «православном царе», Святой Руси, Москве – Третьем Риме. Православное сознание связывают с соборностью, отзывчивостью, терпимостью. В современном русском православном сознании одним из его компонентов является стереотип «русский – значит православный», т.е. этническая принадлежность получает значение признака религиозной принадлежности. Хотя до революции 1917 г. было наоборот: «православный – значит русский».

Часто религиозное сознание обретается под давлением внешних обстоятельств и даже принуждения. Это бывает в обществах, где существует государственная религия, или когда догматы и институты доминирующей религии не признают права на существование других религий и объявляют их последователей врагами и «неверными». В Российской империи крещение многих евреев в православие было обусловлено дискриминацией иудаизма и привилегированным положением Русской православной церкви. В преимущественно мусульманских странах вплоть до сегодняшнего дня их жителям очень трудно делать выбор и быть  последователями других религий, кроме ислама.

Распространенными средствами обращения в религиозную веру и формирования религиозной идентичности является миссионерство, а его навязчивая и даже принудительная форма называется прозелитизмом. Если в прошлом миссионеры – (главным образом христианские) обращали в свою религию аборигенное население колонизуемых территорий и владений, то современные поборники обращения в свою веру стараются обрести последователей из числа тех, кто исповедует традиционные для данной страны или территории религии. Это приводит к личностным драмам и к кризисам в отношениях между религиозными организациями и к напряженным ситуациям среди верующих.

Так, например, в ходе либеральных реформ Горбачева и после распада СССР в 1991 г. среди верующих православных – приверженцев Русской православной церкви Московского патриархата в России и за ее пределами стали вести активную миссионерскую деятельность католики и протестанты. На Украине сторонники униатской церкви даже захватывали православные храмы. 

Некоторые поборники возрождения «национальных религий» из числа народов Поволжья, Севера и Дальнего Востока пытаются некогда обращенное в православие  население вернуть к древним языческим и шаманским верованиям. В постсоветское время шаманистские верования и обряды получили распространение среди таких народов, как буряты, тувинцы, алтайцы, якуты, малочисленные народы Севера.

Фото: Шаманское камлание

Религиозная идентичность обычно носит конкретный характер и членство религиозных групп определяется довольно жестко в отличие от этнической принадлежности, которая может быть сложной среди потомков смешанных браков. Но и среди религиозных людей есть лица с множественной идентичностью. Например, в России и в других странах мира известно явление двоеверия или религиозного синкретизма.
        Религиозным синкретизмом называют соединение в культуре народов привнесенной и традиционной сакральности (религиозности) или же включение некоторых элементов и традиций материальной (например, аборигенная архитектура и скульптура в строительстве и интерьере католических церквей в странах Америки) и духовной культуры (например, гуляния и гадания в русском православии) в комплекс мировой религии, которая уже сама является для данного народа и территории традиционной. Синкретизм проявляется в общественном и в индивидуальном сознании, он отражается как в обрядовой практике, так и в вероучении. Иногда двоеверие называют народной верой, поскольку чаще всего это сводится к православно-языческому синкретизму, но с этим не согласны те, кто считают православие именно народным и против такого разделения. Например, в церковный православный календарь вошли многие элементы древнеславянского земледельческого и скотоводческого уклада, языческие поминальные обряды и древнеславянский культ хлеба, но все это уже неотъемлемая часть православия.
        
В духовной жизни человека и общества религиозная идентичность может занимать разное место в зависимости от характера самой религии, исторической и политической ситуации. В модернизированных и развитых государствах религиозная идентичность не занимает главного места по сравнению, скажем, с гражданским самосознанием. В протестантских странах Северной Европы она выражена значительно слабее, чем в католических Италии или Польше. Сильная религиозная идентичность имеется среди жителей ряда мусульманских стран, где она может доходить до фанатизма.

Религиозный фанатизм был очень распространен в прошлом (вплоть до кровавых религиозных войн), но религиозные фанатики имеются и в современных  религиях. В России, например, недавними проявлениями фанатичного религиозного сознания были коллективный уход в подземелье сектантов в Пензенской области и совершение актов террора со стороны исламских фундаменталистов ваххабистского направления в исламе. На основе религиозного фанатизма и политической индоктринации рождается явление религиозного экстремизма, наиболее уродливым проявлением которого является терроризм. Так, например, в конце ХХ – начале ХХI вв. террористическая деятельность на основе мусульманского фундаментализма и лозунгов «священной войны» (джихада) приобрела международный характер. 11 сентября 2001 г. в США были совершены масштабные террористические акты в Нью-Йорке и Вашингтоне. Террористические акты религиозных экстремистов совершались и в России в ходе войны в Чечне и после. 

Фото:Русский старовер

Фото: Cвященные места


5. Религиозная мораль.

Мораль и религия – это две разные культурные системы, но они связаны, и между верующими и критиками веры в Бога всегда шла полемика по вопросу, что есть мораль. Богословы однозначно считают, что у религиозного вероучения есть незыблемый приоритет, ибо само вероучение противостоит аморальности безбожного мира. Без веры в Бога подлинная нравственность невозможна, ибо ее нормы тогда лишены высшего критерия и выражают только «грешные» интересы индивида или группы. Для сторонников такого взгляда неверующий человек – это аморальный человек. Эта тема и сегодня вызывает острые споры. Типично высказывание протоиерея Владимира Воробьева:
«Оторвать историю науки от церкви невозможно. Но есть еще один аспект, гду такой отрыв имеет совершенно трагическое значение, это этика, наука о нравственности, Мораль, нравственность без религиозного обоснования просто не существует. Потому что в основе этики лежат понятия добра и зла. И они должны иметь абсолютное значение»
(Известия. 2002. 1 марта).
Морально-нравственная дезориентация после краха авторитарного режима и его единой идеологии, а также в результате рыночных реформ и некоторых внешних влияний понудила и многих светских авторов и политических деятелей обратиться и даже уповать на нравственные предписания православия и других мировых религий. Это можно объяснить прежде всего тем, что в советское время мораль как регулятор поведения людей была сведена к нулю в отношениях человека и власти. Проповедь Евангелия была запрещена, а провозглашенный КПСС «моральный кодекс строителя коммунизма» был больше настенным лозунгом, а не внутренним содержанием. Возврат к религии как к одной из опор общественной и личностной морали вполне объясним и необходим.

Однако «мораль – это удивительный духовный феномен, полный загадок и непроницаемых тайн» (Л.Н.Митрохин). Мораль – это единственный регулятор жизни, который носит универсальный характер и охватывает все сферы деятельности человека. Без морали правовые запреты, милиция, суды, инструкции и другие формы контроля и наказания не могут обеспечить «цивилизованное» поведение людей. Мораль и нравственность формируются исторически и определяются конкретными социальными условиями, хотя в человеческое сознание встроены особые регуляторы, которым следует человек, далеко не всегда сообразуясь только с естественными житейскими и практическими интересами. 
В очень давнем прошлом верования в форме магии (колдовства) и культы человекоподобных божеств охраняли порядок и добрые нравы в качестве покровителей того или иного типа поведения или действия (плодородие, охота, сила, красота). Этим богам не поклонялись. На них, наоборот, старались воздействовать. Сакральное, т.е потустороннее и неведомое, не имело морального содержания. «Черная» и «белая» магии не имели оценочного характера. Одновременно с этим складываются и этические нормы в виде, например, древних обычаев гостеприимства, «хорошего поведения» (честь, верность и другое). Эти нормы не имели религиозного содержания.
Однако есть система моральных норм, которые установлены и действуют на основе религии. Это и можно назвать религиозной моралью. Мораль в религии выражается прежде всего в отношении к Богу, в следовании религиозному закону как средству завоевать расположение Бога. Все большие (или мировые) религии уже были этическими религиями, т.е. содержали идею спасения при условии следования определенным предписанным нормам и правилам (заповедям Бога). Мораль в религии обосновывается волей Бога. Религия также ввела в сферу морали таинство, которое связано со стремлением, несмотря на запреты, его раскрыть.
Мораль и религия связаны по-разному в разные эпохи и в разных обществах. Как пишут авторы современной «Энциклопедии религий», «несмотря на существенные расхождения в истолковании мира разными религиями, этические требования всех развитых религий весьма схожи. Это позволяет предположить, что предлагаемые религиозной этикой поведенческие стратегии отвечали уровню культурного развития многих поколений наших предков и способствовали выживанию рода человеческого» (С. 1062).
Так, например, протестантская этика морально оправдывала дух предпринимательства и развитие капитализма, но со временем она оказалась ненужной. На смену религиозной моралистике пришел утилитаризм, т.е мораль полезности и целесообразности. В современном обществе «что такое хорошо и что такое плохо» уже не предписываются религией, хотя религия часто претендует говорить за все общество и ее моральные установки сохраняют свое важное место в обеспечении общественной интеграции и порядка.
В современном обществе индивидуальная этика также отделяется от религии. Тем не менее, в эпоху глубоких перемен и кризисов религиозные морально-этические нормы могут быть одной из важнейших опор в жизни человека и общества. В России об этом часто напоминают иерархи Русской православной церкви, а также лидеры других традиционных конфессий. РПЦ выступила в последние годы с рядом официальных заявлений и доктрин, в том числе Социальной доктриной РПЦ. Глава Католической церкви – римский Папа также часто выступает в энцикликами (посланиями) и Римская католическая церковь занимает открытые позиции по морально-этическим вопросам (аборты, афтаназия, однополые браки и т.п.). Мусульманское духовенство, не имеющее единого центра, также делает заявления и издает фетвы, имеющие целью оценки-указания по тем или иным морально-этическим и даже политическим вопросам.

Фото облачений православных иерархов

6. Религия и наука.
На протяжении многих веков ведут между собой споры критики и защитники веры в сверхестественное. По этому вопросу существует огромная атеистическая литература, включающая в том числе многочисленные сочинений советских авторов. Центральные сюжеты авторов-атеистов – это сожжение Джордано Бруно и Яна Гуса, выступления церковных обскурантов против свободомыслия, жульнические сеансы спиритистов, суеверия и т.д. В советское время утверждался взгляд на культуру как на непримиримую борьбу света против тьмы, знания против невежества,  в обиходе был тезис: «наука во всем противоположна религии». Сегодня очевидно, что все эти представления поверхностные и заведомо односторонние.
Другой взгляд на этот вопрос заключается в следующем. Во-первых, несовместимые, как казалось, религиозные и научные представления на самом деле часто не отторгают, а стимулируют и дополняют друг друга. Напомним, например, что без опытов алхимиков, астрологии и других поисков «философского камня» была бы невозможна научная революция ХVII-XVIII веков. Во-вторых, в прошлом наиболее рьяные церковники выступали не только против материалистов, но и астрологов, алхимиков, пантеистов, которые признавали сверхъестественные силы. Наконец, большинство великих ученых, чьи открытия обеспечили освобождение науки от диктата церкви, не были атеистами. Бруно увлекался каббалой, Кеплер верил в «мировую душу» Вселенной, Ньютона привлекали библейские пророчества, Планк и Павлов были глубоко верующими людьми, Бутлерова интересовали спиритические сеансы и т.д. Дело не изменилось и в современную эпоху.
Российский философ и религиовед Л.Н.Митрохин писал в этой связи:
«Наибольшие неожиданности преподносит нам современная эпоха, гордо именуемая «научно-технической революцией». Мы доверчиво повторяем: «Когда наука делает шаг вперед, то религия отступает шаг назад». В жизни, однако, все обстоит сложнее и интереснее. Наука действительно рвется вперед, а вот религия, оказывается, пятиться не спешит. В целом, правда, она отступает, но не всегда назад, нередко – куда-то вбок, чтобы затем внезапно обнаружить себя в массовых религиозных бумах, во вспышках религий «нового века» и экстатических сект, в возрождении дремучих фундаменталистских доктрин.»  (Л.Н. Митрохин. Философски проблемы религиоведения. М., 2008. С. 468).
 
В таком же духе высказывается американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме в форме психических явлений, - многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки»
(D. Hunt. The Cult Explosion. Eugene, Oregon, 1980. P. 9-10).

Кстати, в отечественной литературе и в общественных дебатах не затихают споры об экстрасенсах, о чудодейственных способностях йогов и хилеров, о местах особой энергетики, об НЛО (неопознанных летающих объектах) и т.д. Высказывается мнение, что наука несет ответственность за разрушительные виды оружия, за экологические кризисы, за опасные биолого-генетические эксперименты, за кризис духа и морали. Поэтому человечество не может целиком довериться науке и предписаниям ученых. Некоторые ищут выход в вечных божественных ценностях или в разных иррационалистических доктринах. Что же касается верующих, то они убеждены в неспособности науки удовлетворить запросы духа, выработать надежные моральные критерии и ценности. Так что научные знания и религиозные представления остаются пребывать и в споре, и в диалоге.
   
 7. Религия и искусство.
Искусство – это творческое воспроизведение мира в художественных образах. Через эту сферу духовной жизни фиксируется и передается другим поколениям людей житейский, нравственный и поведенческий опыт. Религия и искусство связаны давними и глубокими корнями.
   В истории живописи и литературы имеется множество произведений на религиозные темы. Сюжеты многих картин в Эрмитаже или в другом художественном музее мира будут непонятны, если не знать библейские сюжеты. О том, что авторы многих великих произведений искусства и литературы вдохновлялись религиозными чувствами и библейскими сюжетами, хорошо известно. Но отношения религии и искусства более сложные. Они были разными в разные эпохи, и они разные в разных религиозных системах. Например, религия ислама не позволяет изображение человека, и поэтому исламское искусство имеет свою специфику в художественном изображении не героев, а текстов-изречений из Корана. Директор Эрмитажа М.Б. Пиотровский так писал об особенностях мусульманского искусства:
«Характерные черты эти существуют реально, их легко узнать и перечислить – абстрактность, орнаментальность, не изобразительность… И большая часть этих особенностей прямо или косвенно связана с идеологической основой культуры или культур мусульманских народов – религией ислама. Связь двойная – ислам определил появление некоторых черт (абстрактность), и в свою очередь, многие характерные  признаки этого искусства служат ненавязчивой и часто, неявной пропагандой основ мусульманского понимания мира»
(М.Б.Пиотровский. О мусульманском искусстве. СПб., 2001. С. 5).     

  Фото образцов мусульманского искусства 

Некоторые светские ученые считают, что искусство возникло в дорелигиозную эпоху, т.е. гораздо раньше религии. Напротив, теологи считают, что вера в священное возникла раньше. Однако правильнее считать, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно, но эти две сферы духовной жизни имеют разные причины и смыслы.
Искусство возникает и существует вместе с мифологией и религией, а потому имеет право на существование и «религиозное искусство» (точнее говорить «церковное», «культовое искусство»). Действительно, с давних времен искусство было непременным компонентом культовых действий. Как замечает Л.Н.Митрохин, «только не нужно думать, будто это изобретение смышленых жрецов, стремившихся максимально использовать эстетическое воздействие для формирования и укрепление религиозной веры среди своих соплеменников. Дело объясняется проще: религиозные верования – это «реальные», земные переживания людей, а поэтому одной из форм их выражения становится искусство» (Л.Н.Митрохин. Указанное сочинение. С. 602).

Наиболее известным образцом церковного искусства является иконопись. Икона – это один из ключевых символов и образов, раскрывающих перед человеком божественный мир. Для православного христианина икона – это способ приобщения к тайне, средство получения благодати, способной воздействовать на человека, чудесным образом решить его проблемы и даже воздействовать на ход событий. Не случайно, в России пользуются широкой славой иконы – «заступницы», «защитницы», «целительницы». Так, например, Казанская икона Божией Матери является иконой, покровительствующей благополучию и сохранению страны от разных невзгод и нашествий.

Врезка об истории праздника 4 ноября
Празднование иконы 4 ноября (22 октября по старому стилю) было установлено в 1649 г. в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 г., которые овладели Москвой, грабили и жгли храмы, города и села. Народное ополчение, которое возглавлял князь Дмитрий Пожарский, выступило на столицу. Из Казани в ополчение был прислан чудотворный образ Пресвятой Богородицы. Народ и ополчение обратились с молитвой за небесной помощью. 22 октября народное ополчение успешно освободило Москву от польских захватчиков, и это положило конец Смутному времени. С 2005 г. уставлен государственный праздник День народного единства, который отмечается 4 ноября. Это одновременно церковный и светский праздник. 

 Поклонение одной из православных святынь
Иконе Казанской Божией Матери, г. Казать

Не всегда и не всеми икона воспринималась как предмет искусства и для верующих эстетическое начало иконы целиком подчинено культовому, религиозному значению. По официальной установке Русской Православной церкви, каждая новая или копия с уже написанной иконы не может быть введена в богослужебный обиход без авторитетной экспертизы и без освещения, которое должно засвидетельствовать ее сакральный характер.
Выдающийся русский философ Е.Н.Трубецкой в 1915 г. писал об иконе:
«Иконопись выражает собой глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней одно из величайших мировых сокровищ религиозного искусства, и, однако, до самого последнего времени икона была совершенно непонятной русскому образованному человеку. Он равнодушно проходил мимо нее, не удостаивая ее даже мимолетного внимания»
(Е.Трубецкой. Три очерка о русской иконе. М., 1991. С 12).

Иконопись – это церковное искусство, которое исполняется строго по христианской догматике (церковному канону), но такие иконописцы, как Дионисий или Андрей Рублев, своими талантами и страстными исканиями правды и идеала, может быть отступая от обязательных религиозных предписаний, создавали художественные шедевры, и их произведения вошли в золотой фонд мировой культуры.

Фото Троицы Рублева

Существует искусство, которое можно назвать религиозным в более широком смысле. Это огромное множество произведений искусства и литературы, в которых используются религиозные темы и сюжеты. Они не имеют прямого отношения к религиозному культу и предназначены для выставок, картинных галерей, частных собраний. Некоторые искусствоведы считают, что мировые шедевры типа «Сикстинской мадонны» Рафаэля пленяют не небесными переживаниями религиозного персонажа, а земным чувством молодой матери. И что вообще, в искусстве все совершенное идет от реальной жизни человека, а религиозные компоненты только сковывают художника и омертвляют искусство. На наш взгляд, это неверная позиция. Религиозные образы и персонажи входили в само «тело» культуры, были ее живыми, полнокровными компонентами.
 Знаменитый русский художник И.М.Крамской, написавший замечательную картину на евангельский сюжет «Христос в пустыне», говорил: «Евангельский рассказ, какова бы ни была его историческая достоверность, есть памятник действительно пережитого человечеством психологического процесса»
(Религия в истории и культуре. М., 2000. С. 498).

Фото картины Крамского «Христос в пустыне»

Другими словами, переживания верующего человека могут быть вызваны представлениями о сверхъестественных предметах и персонажах, но от этого они не перестают быть земными переживаниями. «Иначе пришлось бы предположить, что Рафаэль, Леонардо да Винчи, Микельанджело достигли бы несравненно более высоких художественных вершин, если бы вместо легендарной мадонны, мифологических героев и уж совсем сомнительных ангелов они реалистически запечатели бы простых тружеников итальянских полей и кузнецов-передовиков, своевременно снабжающих их высококачественным инвентарем» (Л.Н.Митрохин. Указанное сочинение. С. 606-607).

Таким образом, искусство возникло в органической связи с религией и только постепенно оно обретает внерелигиозный характер, но сохраняет постоянное взаимодействие с религией до сегодняшнего дня.
В истории культуры взаимодействие последней с религией было очень древним и органичным, несмотря на противоречия и даже взаимные гонения в определенные эпохи в разных странах. Это взаимодействие сохраняется и по сегодняшний день. Существует тесная связь литературы и религии. В иудаизме и христианстве сами по себе «священные тексты» Библии и Священного Предания, а также многочисленные произведения на их основе были и остаются величайшими достижениями словесности. К таким же памятникам словесности можно отнести мусульманский Коран, индуистские веды, творения величайших мыслителей древности Лао-Цзы и Конфуция.
На первом этапе литературное и религиозное слово были почти неразличимы. Они были одинаковы по тематике, стилю и общественной миссии. Затем происходит разделение религиозной и светской литературы, но на светскую литературу религиозная тема и мировидение оказывают огромное воздействие. Для Ф.М.Достоевского, например, в Библии были заключены «все характеры».
Как известно, в России до 1917 г. православие было государственной религией. Церковные иерархи стремились добиться монополии на духовную жизнь общества, выступая против наследия языческих верований, против реформационных, антиклерикальных движений, против «ересей» и сектанства. Поэтому часто возникали конфликты между церковью и деятелями культуры – писателями, поэтами, композиторами, протестовавшими против духовной цензуры. Такими были гонения на скоморохов в XVII веке. Известен пример отлучения Святейшим Синодом от церкви великого писателя Л.Н.Толстого, который был убежденным христианином, проповедником Евангелия, но отвергал церковное вероучение как проявление идолопоклонства.
 Громадную роль в христианских богослужениях играет музыка. Музыка обладает большой силой воздействия и по этому поводу выдающийся дирижер Леопольд Стоковский писал так:
«Подлинный музыкант умеет так сосредоточенно воспринимать музыку, что как бы растворяется в ней. Тогда приходят в действие какие-то свойства его подсознания, мы не знаем даже, как их назвать. И музыкант становится проводником сил, куда более могучих, чем таланты, которыми его одарила природа. Он должен отдаться свободному течению этих сил, подчиниться им и передать их. И тогда и музыкантов-исполнителей и слушателей охватывает единый душевный порыв. Перед ними как бы раскрываются небеса, и мы слышим зов божественных голосов»
(Цитируется по: Религия в истории и искусстве. С. 477).

Во всех музыкальных жанрах созданы величайшие произведения духовного музыкального искусства. Среди них мессы И.С.Баха, И.Гайдна, Л.Бетховена, Моцарта, Ф.Листа и многих других. Особые отношения имеет музыкальное искусство с христианством, включая и православие. Уже во времена раннего христианства практиковалось пение священных (псалмы, гимны) и духовных песен. Основным содержанием христианских гимнов было восхваление Христа. 
Превращение христианства в государственную религию Римской империи в IV веке переносит богослужение в богатые храмы, в которых музыка стала одним из главных компонентов религиозного культа. В течение последующих веков накапливается и шлифуется огромное количество церковных напевов, ведется работы по их систематизации. Праздники и воскресные дни ассоциировались с определенными текстами и напевами.
Культовое пение, возникшее на славянской почве вместе с византийским богослужением, явилось основой для формирования профессионального музыкального искусства русского православия. Понадобились века и труд поколений одаренных народных и профессиональных песнотворцев, чтобы у византийско-церковного песнопения появились национальные черты. В певческой практике РПЦ появились этнические и региональные варианты распевов на местном музыкальном варианте.

Фото церковного хора и текст церковного песнопения.

Начиная с XVIII века у церкви появился серьезный соперник в виде светской музыки. Эта музыка, не стесняемая нормами церковных богослужений, стала оказывать все большее влияние на культурную жизнь России. Сочинения выдающихся русских композиторов и музыкантов (М.И.Глинки, С.В.Рахманинова, П.И.Чайковского) не укладывались в рамки требований ортодоксального богословия, но и они пробовали свои силы в области «церковной музыки». Так, например, Чайковский написал «Литургию» и «Всенощное бдение», которыми он хотел оказать услугу богослужебному пению, очистив его от «приторно-слащавого стиля итальянской школы… Это тем более прискорьно, что до нас дошли коренные напевы древнерусской церкви, носящие в себе все элементы не только общей музыкальной красоты, но и совершенно самобытного ценковно-музыкального искусства», - писал Чайковский. С.В.Рахманинов также написал свои хоровые циклы с целью преодолеть пренебрежение самобытной музыкальной традицией и утвердить в богослужебной практике русское интонационное звучание.
Современная церковь стремится придать своим обрядам большую помпезность и пышность, продолжая использовать великие музыкальные произведения. В то же время церковники не хотя, чтобы эстетико-художественное начало преобладало над религиозным содержанием и снижало воздействие религиозной проповеди. По мнению представителей ортодоксального богословия, церковные песнопения есть не что иное, как богослужебные молитвы, изложенные в поэтической форме.  
Имеют отношение к религии и зрелищные формы искусства. Прежде всего это театр, кино, телевидение. Здесь религиозные организации разных направлений стараются привлечь все возможные средства массового воздействия для проповедей и укрепления веры среди своих последователй. Привлечь. Протестантаки в США, например, устраиваются грандиозные моления на стадионах с театрализованными представлениями, кинопоказами и рок-концертами. Религиозная тематика отражается в кинематографе, в том числе и в отечественном российском кино (например, кинофильмы  «Андрей Рублев», «Остров») вплоть до организации отдельного кинофестиваля «Витязь». В тоже самое время церковь справедливо выступает против проповеди насилия, жестокости и секса в совренных зрелищных искусствах, а также против искажений и лжи в адрес религии и церковных институтов. Так, например, сильный протест, в том числе со стороны Московской патриархии, вызвал голливудский фильм М.Скорсезе «Последнее искушение Христа».  Еще в 1970-х гг. резко негативную реакцию вызвало со стороны иранского духовенства  литературное произведение писателя Салмана Рушди «Сатанинские стихи», в которых содержались вымыслы о жизни пророка. Однако заочный смертный приговор писателю, вынесенный писателю исламскими религиозными фундаменталистами, не может быть признан правильным.

8. Религия и политика.
На всех этапах истории религия неизбежно оказывается вовлеченной в политику, поскольку она связана с воздействием и влиянием на человека и на человеческие коллективы, а это означает ее постоянную связь с властью и авторитетом, ибо власть достигается и сохраняется или через принуждение, или через воздействие на идеологию общества и внутренние убеждения человека. В последнее столетие роль идейного воздействия и  идеологического манипулирования не только не уменьшилась, но даже возросла. Таким образом, религия – это идеология и система социальных институтов, а эти сферы общественной жизни всегда связаны с политикой. 
В IV веке христианство стало государственной религией Римской империи и церковь превращается в сложную иерархическую структуру, в которую входили религиозные ордена, ассоциации, миссии, партии. Помимо этого существовали религиозные движения  в форме ересей, расколов, сект. Религия оказала огромное влияние на социально-политическую жизнь Европы.
В других регионах мира религия как институт и как средство политики также утвердила себя еще в самые давние времена. Евразийские и восточные деспотии, империи, ханства, каганаты – все имели во многом религиозную основу. Жрецы и духовные наставники составляли социальную верхушку и обладали огромной силой воздействия на правителей и их подданных в древних империях американских индейцев (инков и ацтеков), в азиатских и африканских протогосударствах.
С наступлением эпохи современных государств (новое и новейшее время)  мировые религии постоянно стремились подчинить своему влиянию население целых государств и регионов мира и в этом они достаточно преуспели. Не случайно, возникли такие понятия, как «христианская Европа», «православная Русь», «мусульманский Восток», «Святая Земля» (Израиль) и т.п. Во многих случаях определенная религия или одно из ее направлений подчиняли себе государственные власти или заключали с ними писаные или неписаные конкордаты (соглашения) о так называемой «установленной» (официальной) церкви. В свою очередь верховные правители (цари, императоры, короли) объявляли себя покровителями или главами соответствующих церквей, а иногда присваивали себя и главный духовный сан, упраздняя высшую религиозную власть. Подобные ситуации существовали длительное время в отношениях британской короны и англиканской церкви, императорской властью и православной церковью в России. Сегодня в Иране верховную власть держат в своих руках представители высшего мусульманского духовенства.
Знаменитый последователь материалистического понимания религии Эрих Фромм в этой связи писал следующее:
«Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозная организация и люди, ее представляющие, в какой-то степени начинают занимать место семьи, племени и государства. Они связывают человека, вместо того, чтобы оставить его свободным, и человек начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то, чтобы говорить от его имени»
(Эрих Фромм. Сумерки богов. М., 1989. С. 199).
 Именно в способности выражать частные, исторически изменчивые интересы во всеобщей, универсальной форме, используя символический язык и мистифицируя земные корни этих интересов, проявляется специфика религии. Это и позволяет религии, а точнее – части священнослужителей,  выступать с оправдание порой несовместимых политических идеалов и программ.  Это совсем не означает, что религиозные идеологи не разделяют проповедуемые ими идеи и ценности. Они могут иметь свои взгляды и мотивы в тех или иных политических ситуациях и действиях.
 Так, например, Святейший патриарх Алексий II выступил в октябре 1993 г. с инициативой провести в Свято-Даниловом монастыре в Москве переговоры противоборствующих сторон и не допустить кровопролития в связи с отказом Верховного Совета РФ распуститься по указу президента Б.Н.Ельцина. Это совсем не означает, что глава Русской православной церкви одобрял как сам указ и последующие действия президента, так и поведение депутатов, организовавших фактически вооруженное сопротивление исполнительной власти. Но это могло означать, что Святейший патриарх  руководствовался евангельскими положениями об отношении к власти и о миротворческой миссии церкви. Вот какими были его аргументы:
«И когда мы предложили посредничество Церкви, надеялись, что когда сядем за стол переговоров друг против друга, найдем в себе и мужество, и силы, думая о судьбе России, думая о нашем народе, многострадальном народе, дать ему надежду, а не ввести в отчаяние».
После двух дней безрезультатных усилий преодолеть политический кризис  Алексий II решил организовать молебен перед иконой Владимирской Божией Матери, которую специально доставили из Третьяковской галереи к месту богослужения в Богоявленском кафедральном соборе. В этой связи он сказал накануне такие слова:
«Я все-таки священнослужитель, как пастырь уже более сорока трех лет, скажу, что для нас огромное значение имеет завтрашний день. Эта молитва перед той святыней, перед которой в течение веков молились наши предки в годины тяжких испытаний. И сила Божия совершается в немощи человеческой».
А после богослужения 3 октября он сказал участникам переговоров: «Мы надеемся, что и нам Господь по молитвам Пречистой Богоматери даст мудрость и силы не потерять разум и не ввергнуть вновь наше Отечество в кровавые испытания, которые уже не раз на его долю в истории выпадало переносить».  
  (Москва. Осень-93. Хроника противостояния. М., 1995. С. 350, 354).
Фото патриарха и участников переговоров

Как известно, тогда переговоры были прерваны и начался штурм Белого дома с жертвами и разрушениями. РПЦ оказалась в центре российской политики, сохранила свой собственный подход к кризису и, в конечном итоге, обрела опыт и авторитет как важнейший институт новой России. Следует сказать, что  миротворческая, пацифистская деятельность религиозных организаций  распространена очень широко и имеет огромную известность вплоть до присуждения нобелевских премий мира ряду религиозных лидеров ХХ века. 
 Одним из примечательных проявлений религии в области политики можно назвать антивоенные доктрины и движения, инициированные или поддерживаемые церковью. Миротворчество и ненасилие свойственны  многим религиозным учениям, и они содержатся в постулатах всех мировых религий. На европейской арене религиозный пацифизм как неприятие и осуждение войны впервые выступил в рамках протестантского учения еще в XVI веке. Спустя век, появились квакеры – одна из самых старых и заслуженных пацифистских организаций, действующая и поныне. Л.Н.Толстой сотрудничал с квакерами, когда помогал секте русских духоборов переселяться из России в Канаду. По своим религиозным убеждениям, духоборы не могли брать в руки оружие и служить в армии. Из-за этого у них был большой конфликт в царским правительством.             
В ХХ веке религиозно мотивированный пацифизм стал одним из оснований мощных антивоенных, в том числе и антиядерных общественных движений. Религиозные организации и деятели участвуют в политических акциях против войны и насилия, руководствуясь не научными теориями, а собственными доктринами единства «семьи человеческой», делающей всех ее членов «братьями», а также принципом евангельской любви. Наука и разум зачастую становятся служителями во имя разрушения, создавая новые средства уничтожения человека человеком. Это заставляет многих людей обращаться к казалось иррациональным религиозным доктринам, которые могут повлиять на необузданное стремление к вооружению и опасному соперничеству, а также на утилитарно-рационалистический подход к жизни человека и человеческих сообществ.           
Одним из явных проявлений религии в сфере политики являются межгосударственные и межэтнические противоречия и конфликты на религиозной почве. Религиозные войны и конфликты были известны и в прошлые эпохи, но в ХХ веке и в наши дни они обрели масштабный, можно сказать, мировой характер, несмотря на научно-технический прогресс и глобализацию. После второй мировой войны наиболее жестокие войны и конфликты произошли между государствами и внутри государств с «участием» религиозного фактора (Индия и Пакистан, Иран и Ирак, Палестина и Израиль, Ольстер в Великобритании, Чечня в России и т.д.).  Здесь религиозный фактор или аргумент часто служит основой для разжигания межгрупповой ненависти и оправданием насилия. Вооруженный сепаратистский конфликт в Чечне начинался под лозунгом «национального самоопределения», но он обрел форму «священной войны» против «неверных» и за исламский порядок. От этого война в Чечне обрела особо ожесточенный характер.              

9. Религиозные объединения и институты.
Может быть, вместо этого параграфа написать главу
«Религия и свобода совести в России»?  
Я могу попробовать это сделать вместе с Никандровым.
Если он не склонен писать текст или он уже соавтор другой главы, тогда я могу  подумать, ибо мне нужно для нового текста еще 2 недели.
 
10. Основные понятия и термины
Благословение
Бог, богословие, богослужение
Вера религиозная, вероисповедание, вероучение
Веротерпимость, толерантность
Грех
Догмат
Духовенство, священнослужители
Душа
Ересь
Закон Божий
Заповеди религиозные
Иконопись
Клерикализм
Культ религиозный
Миссионерство – внекультовая деятельность религиозной организации в целях распространения своего вероучения и пополнения числа новобращенных (неофитов) через специальных представителей – миссионеров на еще не освоенных данной религиозной организацией (церковью) территориях. Христианское миссионерство восходит к временам святых апостолов, которые проповедовали учение Христа, исходя из идеи  спасения и евангельской проповеди, адресованной всем народам. Особый размах М. приобрело в эпоху Великих географических открытий, в период португалькос колонизации Африки и испанской колонизации Америки. Православное миссионерство возникает с проникновением христианства в восточную Европу в 8-10 вв. До нач. ХХ в. Русская православная церковь имела свои миссионерские центры на территории Российской империи (кавказская, сибирская, алтайская, забайкальская и другие миссии) и за рубежом (в Китае, ЯпонииЮ Корее, Северной Америке, Палестине, Персии, Иране). Миссионерскую деятельность в современную эпоху, в том числе и на территории России, пытаются вести т.н. «нетрадиционные» и «новые» религиозные движения и культы. Эта деятельность носит прозелитический характер.             
Молитва
Монастырь
Обряды религиозные
Откровение религиозное
Паломник
Пацифизм религиозный
Песнопение религиозное
Праздники религиозные

Прозелитизм – деятельность приверженцев определенного вероисповедания, преследующая цель обратить в свою веру лиц иного веросиповедания.
Пророки
Проповедь 
Религиозные войны
Сверхъестественное, инобытие
Свобода совести
Секта религиозная
Храм
Фундаментализм религиозный
Экстремизм религиозный
Этноконфессиональный конфликт

11. Рекомендуемая литература
Народы и религии мира. Энциклопедия. Гл. ред. В.А.Тишков. М., 2001.
Энциклопедия религий. Под ред. А.П.Забияко, А.Н. Красникова, Е.С.Элбакян. М., 2008
Л.Н. Митрохин. Философски проблемы религиоведения. М., 2008.
«Религия в истории и культуре» / Под ред. М.Г.Писманника. М., 2000.
А.М.Панченко. О русской истории и культуре. СПб., 2000.
Л.Н.Романов. Музыкальное искусство и православие. Л., 1989.
Е.Трубецкой. Три очерка о русской иконе. М., 1991.
П.И.Пучков и О.Казьмина.
К.В.Цеханская. Традиции иконопочитания в русской культуре.
М.Б.Пиотровский. О мусульманском искусстве. СПб., 2001.
Воронина Т.А. Русский православный пост. Советы благочестивой хозяйке. М., 2000.
Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000, 2007.
Дмитриева С.И. Традиционное искусство русских Европейского Севера. Этнографический альбом. М., 2006.
Кириченко О.В. Дворянское благочестие. М., 2002.
Мировоззрение и культура севернорусского населения / Отв. ред. И.В. Власова. М., 2006.
Поплавская Х.В. Паломничество, странничество и почитание святынь в Рязанском крае в XIX- XX вв.  Рязань, 1998. 
Православная вера и традиции благочестия у русских в XVIII — XX вв. / Отв. ред. О.В. Кириченко, Х.В. Поплавская. М., 2002.
Православная жизнь русских крестьян XIX—XX веков / Отв. ред. Т.А. Листова. М., 2001.